中国的礼仪文化源远流长，早在西周时期，中国传统礼仪文化就已十分完备，其礼仪制度《周礼》被后世奉为「古制」，延续了几千年。《周礼》中对礼法、礼义作了权威的记载和解释，并制定礼仪制度的基本结构，将「礼」划分为五类，称为「五礼」，后世修订礼典，大体都依吉、凶、军、宾、嘉五礼为纲，对历代礼制有着深远的影响。

吉 礼

中国古代宇宙观最基本的三要素为天、地、人，《礼记·礼运》称：「夫礼，必本于天，肴于地，列于鬼神」。吉礼为五礼之冠，即祭祀之礼。《周礼·春官·宗伯》记载：「以吉礼祀邦国之鬼、神、示（祗qí）。」为敬奉神与鬼的典礼，祭祀对象分为人鬼、天神、地示等三类。主要有祭天地、祭日月星辰、祭先王、祭先祖、祭社稷、祭宗庙等礼仪活动。

天神

祀天神时，只能由天子来祭祀，受祀的天神不仅多，而且有尊卑之别，第一等为昊天上帝，或称天皇大帝、百神之君等。天子选择在冬至这天，阴尽阳生之日，在国都南郊圜丘圆形的祭天之坛（阴阳五行中南方为阳位），祀昊天上帝。第二等为祀日月星辰。日月为天之明，星辰指「五纬」（金、木、水、火、土五行）以及十二辰和二十八星宿，即与民生关系最为密切的天体；第三等祀除第二等之外，凡是职所有司、有功于民的列星，如司中、司命、风师、雨师等。

此外还有祈谷于天的雩（yú）祭。雩祭分为「常雩」和「因旱而雩」两种。常雩为固定的祭祀，即使没有水旱之灾，都会在固定的时间进行祭祀。常雩的时间，《左传》曰「龙见而雩」。所谓「龙见」，是指苍龙七宿在建巳之月（夏历四月）昏时出现在东方，此时万物始盛，急需雨水，故每年此时有雩祭。「因旱而雩」是指因旱灾而临时增加的雩祭，多在夏、秋两季，雩祭的对象，除上天外，还有「山川百源」即地面上所有的水源。

祀天神的各种仪式与祭祀用品都经过精心设计，一名一物，无不含着深意和敬意，在祭天仪式中，通过虔诚地祈福，希望风调雨顺、五谷丰登、国泰民安。

地示

远古时已有对土地的崇拜，大地生长五谷，养育万物，犹如慈爱的母亲，因此，古代有「父天而母地」的说法。祭地示时，也依照尊卑分为三等。第一等为社稷、五祀、五岳。社为土地，稷为百谷之主；五祀在此为五行之神；五岳为东岳泰山、南岳衡山、西岳华山、北岳恒山、中岳嵩山，此五山被认为是天下五方的镇山。第二等为山林、川泽。此类祭祀的对象还包括社稷、城隍、四方山川、五祀、六宗等，主要祭祀四方的大河、大山；第三等是四方百物。所谓四方百物指的是，掌管四方百物的各种小神，包括户、灶、霤（liù）、门、行等五祀。《礼记·月令》说，春祀户，夏祀灶，中央祀中霤，秋祀门，冬祀行。此五者与人们的生活密切相关，厚于民生，故要祭五者之神。

人鬼

祭祀人鬼，主要是对祖先的祭祀。祭必于庙，《礼记·王制》记载：「天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙合而为七。诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙合而为五。大夫三庙，一昭一穆，与太祖之庙合而为三。士一庙。庶人祭于寝。」昭、穆是指宗庙的排列次序，各个庙都向南，昭庙在左，穆庙在右，依次排列。

《诗·小雅·天保》云：「禴（yuè）祠尝烝，于公先王。」禴、祠、尝、烝分别是春夏秋冬四时的祭名，所谓四时祭，就是每逢岁时之首，用时令蔬果祭祖。对父祖的祭祀还大量集中在丧礼中，有奠、虞、卒哭、袱、小祥、大祥、禫（dàn）等名目，甚为复杂，并包括历代帝王、先圣先师、贤臣、先农、先蚕、先火、先炊、先医、先卜等。

关于先圣先师的祭祀，中国古代重视礼教，对于在伦理教化上有突出表现者，即所谓「礼乐读书」之官，国家将其纳入祭奠「先圣先师」的祀典。最初的祭奠没有特定的对象，至汉代，先圣定为周公，孔子定为先师。到唐太宗时期，从国学角度出发，尊孔子为先圣。此后，孔子在国学祭祀中的独尊地位再也没有变化。配享先师的人，后来渐渐增加到四配、十哲。四配为颜回、曾参、子思、孟轲，十哲指颜回、闵子骞、冉伯牛、仲弓、宰予、子贡、冉有、季里、子游、子夏（后来颜回升为配享后，升颛孙师为十哲之一）。他们都是孔门弟子中非常优秀的人。到清代，增加有若和朱熹为十二哲。此外，在孔庙中还有一些受祭者，他们的级别低于四配、十二哲，被称为先贤（仍是孔门弟子）、先儒（历代儒家杰出学者）。祭祀这些先圣先师的地点在学宫孔庙，每年春秋行祭祀大礼。

小结：古老的中华民族在五千年的历史长河中，创造了灿烂的文化，形成了高尚的道德准则、完整的礼仪规范和优秀的传统美德，被世人称为「文明古国，礼仪之邦」。 在中国古代，礼仪是为了适应当时社会需要，从宗族制度、贵贱等级关系中衍生出来，或许有其时代的特点和局限性。然而时至今日，选取对今天仍有积极、普遍意义的传统文明礼仪，加以传承和发扬，对于提升个人修养，协调人际关系，创建和谐社会具有意义深远的现代价值。