自漢武帝時代起，將儒家學說正式確立為教育政策。其修身教學內容是首重倫理、道德、因果教育。這一政策一直保持到二十世紀上半葉。

宋朝朱熹說：“父子有親；君臣有義；夫婦有別；長幼有序；朋友有信。”即五倫大道，這就是儒家教學的總綱領、總原則。它告訴我們思維的方法：博學、審問、慎思、明辨、篤行。待人接物的原則：言忠信，行篤敬；己所不欲，勿施於人。而教育的最根本乃是培養德行，具體來講就是：孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥，即“八德”。簡釋如下：

（一）孝：孝是孝養父母，順其心意。《孝經》云：“身體髮膚，受之父母，不敢毀傷，孝之始也。”我們是從父母那裏獲得生命，我們應該知恩感恩。一個人能知恩感恩，孝心才得以萌生，“百善孝為先”。

我們中國老祖宗留下的文字都是智慧的符號。

“孝”為會意字。一個“老”字，加一個兒子的“子”，合在一起就成了一個“孝”字。老是指上一代，子是指下一代，上一代跟下一代融成一體叫“孝”。所以，上一代和下一代密不可分。我們看這個字就好像一個兒子背負著一個老子。它告訴我們一個道理，即代代相傳。上一代總是想著如何培育下一代，才能對他的父母、他的祖先有所交代；同時為社會培養出一個好孩子，也是對社會有所交代。而孩子理應將奉養父母的責任扛在肩上，時時想著父母、孝順父母，不僅養父母之身，還要養父母之心、養父母之志和父母之智慧，這樣才能真正讓父母身心愉快，生活更加美滿幸福。

聖人的教學，是以孝道為根本，師道是建立在孝道的基礎上。我們不管是對自已的父母，還是對一切大眾，我們都應當真誠的關懷和愛護幫助，這才是真正的孝道。

（二）悌：悌是兄友弟恭。悌為會意字，一個“心”字，加一個弟弟的“弟”，心在弟旁，心中有弟，表示哥哥對弟弟妹妹的關心，就是兄弟間彼此誠心友愛。而弟又有“次第”的意思，即弟弟對哥哥要恭敬順從。哥哥對弟弟要愛護，並用正知正見來領引他。兄弟之間如能各盡其道，自然和睦友愛。

兄弟之間如手足，要相互關心友愛，彼此息息相通，兄弟之間有直接的血緣關係，如同樹木一樣，同根連枝。

在家中要敬愛兄長，在學校、社會要奉事師長，禮敬大眾。家中兄友弟恭，則父母歡喜。團體相處，禮敬和順，則社會和諧。尊師重道，則學問德行成就。如此上下和睦，祥和之氣彌漫於宇宙之間，這才是真正的自然之道啊！

（三）忠：忠是負責盡職。忠為會意字，一個“中”字，加一個“心”字，一心中正名為忠，心存偏邪則不忠。一念不生名為忠，心存二念則不忠，故知真誠恭敬至極，即是“忠”之深義。不忠之人必不誠，表露于外則言行輕薄，多失厚重。

（四）信：信為會意字，一個“人”字，加一個“言”字，人言，就是人說的話，也就是說凡是人說出的話都要守信。

民無信不立，人若無信，則於社會無立足之地。與人交往，言必合宜，絕不食言，言既出，事必行。北宋大儒司馬光稱：“事無不可對人言”。世出世法德行學問之成就，應從不妄語開始。誠實守信，眾德之基。

（五）禮：禮是人與人往來的法則。曲禮曰：“毋不敬。”強調為人應能承受委屈，處處尊重他人。傳統小學教育即是教導待人接物的規矩。行禮應有節度，過與不及皆不合禮。社會有禮，則秩序井然。《禮記》云：“人有禮則安，無禮則危。”即潔身自愛，知節用和，克己制欲，不涉奸亂，端正心思，以德治事。

（六）義：義是求盡義務，不講權利。言行思慮合情、合理、合法之謂義。真正認識自己所處身分、地位，負責盡職，各守本分。

在社會活動中言行舉止合乎正義和公益，無不公正合宜，不起盜心，不佔便宜，不偏不倚，俯仰無愧。凡見他人所需，無條件盡心竭力提供協助，亦是克盡為人之義務。遵禮守義，則無處不受歡迎。

（七）廉：廉是廉潔自律，絕不貪污受賄。管子曰：“禮義廉恥，國之四維。四維不張，國乃滅亡。”

廉潔有守之人，生活再苦，也不願意問人要一分錢。如此為官，無欲則剛，為國為民處事才能公正嚴明。南宋名將岳飛云：文官不愛錢，武將不怕死，則天下太平。中國歷朝選拔官員，均以“孝廉”為準則。

（八）恥：恥為恥辱，知恥辱、知錯誤，則能發奮精進。

孔子曰：“知恥近乎勇。”常懷慚愧，知錯能改，自能勇猛精進克服一切煩惱習氣，成就大業。不知恥，不改過之人，則肆無忌憚，任意而為，是無善根之人，誰都救不了他。

一個民族的強盛，往往崛起於這個民族自知所遭受的恥辱，繼而才能勃發圖強之力。歷史上越王句踐，“臥薪嚐膽”，最終滅了吳國，洗刷了會稽山降吳的恥辱就是最好的證明。