随着国内外学术交流的日益发展和中西思想文化的不断沟通，在学术界流行一种看法，就是把传统文化放在儒家文化的层面上来表述，似乎二者可以等同起来。这种观点乍看起来颇有道理，但仔细分析却十分片面，因为，传统文化的外延比儒家文化要宽泛得多，传统文化是一个民族各种思想文化、观念形态的总体表征，而儒家文化则仅仅是民族思想文化形态中的一种而已。传统文化除儒家文化外，还有各种各样的文化形态，如道家文化，法家文化，墨家文化，名家文化，佛教文化……等等。就儒家文化而言，在其历史演进过程中，大量融化吸收了其他各种不同的思想文化内容，从而丰富了自己的思想体系，如荀子之集成百家，自成一系；董仲舒之重儒家，阴阳家，自立一说；宋明理学家更融释道于一身，终使儒家达到较完备的理论形态。同时，儒家思想也不断被其他文化所融透和吸收，如魏晋以后的佛教思想，为能植根于中国大地，并能使社会民众所接受，都自觉地与儒家文化同流，这是儒家文化与其他思想文化相叠合的一面，我们一般把它划归到儒家文化的范围。但是，如上面所言，在中国思想文化发展史上，还存在大量独立于儒家文化之外的文化内容，这些文化内容都程度不同地影响着传统文化的形成、民族心理素质、风俗习惯乃至人们的思维、行为、生活方式……譬如墨家主张的“兼爱”、“尚同”思想，千百年来不正是中国人民热衷追求和憧憬的理想目标?道家提倡的自然无为、逍遥羁放的思想情趣和人生态度，不正是一些放达无为之士所终身尊崇的信条原则?这些思想意识对中国国民影响颇深，在意识形态上往往成为儒家文化的互补结构。这些内容不同、类型相异的思想文化与儒家思想文化相互激荡、吸收、融合，共同熔铸了中国的传统文化。当然，我们必须承认这样一种历史事实，即中国传统文化的核心内容还是儒家文化，这与把二者等同起来的观点是两码事，反思儒家文化，只能洞悉传统文化一般，而不是具体。我们认为，所谓“传统文化”是指中华民族共有的、以儒家思想文化为基线的、涵括其他各种不同思想文化内容的有机的构成体系。

    但仅这样理解传统文化还不够，这种认识不能告诉我们：传统文化的东西何以能流传下来?这个深层次的问题更为重要。人们常常这么认为，在“文化”前加有“传统”二字为定语，便断言，传统文化即是指“过去之文化”。其实不然，传统文化不是静态的存在，而是动态的观念之流；不是静态的积淀物，而是动态的价值取向。所谓传统文化不仅仅意味着“过去存在过的一切”，其更深层含义在于：传统文化是一种观念之流，是一种价值取向，是肇始于过去融透于现在直达未来的一种意识趋势和存在。被称为传统文化的东西，必定是在社会机体组织及人的心理—生理结构中有着生命力和潜在影响力的东西，这些业已积淀为人的普遍心理—生理素质的因素时刻在规范、支配着人们未来的思想、行为，不具备这一特征，就不能划归到传统文化的范围。